LAS 8 ENSEÑANZAS DEL TAO

Esta es la verdad profunda y simple:

Eres el dueño de tu vida y de tu muerte.

Lo que haces es lo que eres.

1) Metas

Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;

Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;

Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;

Exige créditos y honores y pronto caerás;

Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

2) Virtud

Abrazando al Tao, serás abrazado.

Con facilidad, suavemente, serás como renacido.

Aclara tu visión, serás iluminado.

Alimenta tu compasión, serás imparcial.

Abre tu corazón, serás aceptado.

Aceptando al Mundo abrazas el Tao.

Sosteniendo y alimentando,

Creando pero no poseyendo,

Dando sin pedir,

Controlando sin autoridad,

Eso es la virtud.

3) La Riqueza y lo Valioso

Treinta radios se unen en el centro;

Gracias al agujero podemos usar la rueda.

El barro se modela en forma de vasija;

Gracias al hueco puede usarse la copa.

Se levantan muros en toda la tierra;

Gracias a las puertas se puede usar la casa.

Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,

Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

4) Distracción

Demasiado color ciega el ojo,

Demasiado ruido ensordece el oído,

Demasiado condimento embota el paladar,

Demasiado jugar dispersa la mente,

Demasiado deseo entristece el corazón.

El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;

Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.

5) Ansiedad

Los santos decían: “Alabanzas y culpas causan ansiedad;

El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior”.

“Alabanzas y culpas causan ansiedad”

Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.

“El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior”

Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.

Por tanto:

El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo;

Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.

6) La continuidad del Tao

Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma;

Lo que se escucha pero no puede ser oído está más allá del sonido;

Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance;

Son cosas tan profundas que evaden la definición,

Y pasan a ser un misterio.

En su ascenso no hay luz,

En su caída no hay oscuridad,

Un hilo continúo más allá de la descripción,

Perfilando lo que no puede existir,

Su forma es no-forma,

Su imagen es ninguna,

Su nombre es misterio,

Afrontándolo, no tiene rostro,

Siguiéndolo, no tiene espalda.

Comprende el pasado, pero atiende el presente;

De este modo se conoce la continuidad del Tao,

El cuál es su esencia.

7) Los Santos

Los Santos alcanzaron una comprensión

Tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.

Debido a no poder comprenderles

Tan solo se puede describir su apariencia:

Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino,

Atentos, como aquel que presiente un peligro,

Modestos, como aquel que es un huésped,

Suaves, como el hielo que se funde,

Genuinos, como la madera no tallada,

Vacios, como el lecho de un rio,

Opacos, como el agua turbia.

Aquel que yace inmóvil mientras el lodo se asienta,

Y permanece inmóvil cuando el agua fluye,

No busca satisfacción

Y trasciende la Naturaleza.

8) Trascendiendo la Naturaleza

Vacía tu Ego completamente;

Abraza la paz perfecta.

El Mundo se mueve y gira;

Obsérvale regresar a la quietud.

Todas las cosas que florecen

Regresarán a su origen.

Este regreso es pacífico;

Es el camino de la Naturaleza,

Eternamente decayendo y renovándose.

Comprender esto trae la iluminación,

Ignorar esto lleva a la miseria.

Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo;

Apreciándolo todo, se convierte en imparcial;

Siendo imparcial, se convierte en magnánimo;

Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza;

Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao;

Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad:

Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.

Lao-Tzú

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TAO TE KING

El que sabe no habla. El que habla no sabe

El Taoísmo, es ante todo un modo de ver la vida, comprenderla, afrontarla, vivirla comulgando con su esencia: el Tao. Cualquier traducción de la palabra Tao es vana, pero podría “significar” principio, camino, cabeza. Se puede deducir que se trata del principio metafísico de la vida, como el camino que a ella conduce. El Tao Te King consta de 81 capítulos que no guardan ningún orden aparente. Según una leyenda, el original estaba escrito en palillos de bambú; pero un día esos palillos cayeron al suelo y el libro se desordenó… desde entonces lo leemos en desorden y ésta es una de las razones por las cuales nunca llegaremos a comprenderlo en su totalidad. Sin embargo según esa misma leyenda, los sabios son capaces de ordenar de nuevo los versos y leer el Tao te King como es debido.[i] Os recomiendo la lectura completa del Tao Te King, cuya autoría se atribuye a Lao-Tzú  pero mientras os anticipo algunos de sus versos.

Esta es la verdad profunda y simple:

Eres el dueño de tu vida y de tu muerte.

Lo que haces es lo que eres.

I

El principio que puede ser enunciado no es aquel que fue siempre. El ser que puede ser nombrado no es aquel que fue en todos los tiempos. Antes de los tiempos, fue un ser inefable, innombrable.

Siendo innombrable concibió el Cielo y la Tierra. Después de que esta forma se hubiera vuelto nombrable, dio nacimiento a todos los seres. Estos dos actos sólo son uno, bajo dos denominaciones diferentes. El acto generador único es el misterio del origen. Misterio de los misterios. Puerta por la que han desembocado en la escena del universo todas las maravillas que lo componen.

El conocimiento que tiene el hombre del principio universal depende del estado de su espíritu. El espíritu habitualmente libre de pasiones conoce su misteriosa esencia. El espíritu habitualmente apasionado solamente conocerá sus efectos.

II

Todo el mundo tiene noción de lo bello, a través de ella la de lo que no es bello. Todos los hombres tienen noción de lo bueno y, a través de ella la de lo que no es bueno. De esta forma, ser y nada, difícil y fácil, son nociones correlativas, el conocimiento de una de ellas nos revela la otra.

Siendo así, el Sabio sirve sin actuar, enseña sin hablar. Permite a todos los seres existir sin oponerse directamente, vivir sin acapararlos, actuar sin explotarlos. No se atribuye los efectos producidos y, por consiguiente, esos efectos permanecen.

III

No hacer caso de la habilidad tendría como resultado que nadie fuera ambicioso. No apreciar los objetos raros tendría como resultado que ya nadie los robara. No mostrar nada seductor tendría como efecto el reposo de los corazones.

Así pues, la política de los Sabios consiste en vaciar la mente de los hombres y en llenar sus vientres, en debilitar sus iniciativas y fortificar sus huesos. Su constante cuidado es mantener al pueblo en la ignorancia y en la apatía. Hacen que la gente hábil no se atreva a actuar. Pues no hay nada que no se arregle por la práctica del no-actuar.

IV

El principio aumenta de volumen y produce, pero sin llenarse. Abismo vacío, parece ser el antepasado de todos los seres. Es apacible, simple, modesto amable. Extendiéndose a mares, parece seguir siendo siempre lo mismo.

No sé de quién es el hijo. Parece haber sido antes del soberano.

V

El Cielo y la Tierra no son buenos para los seres que producen, sino que los tratan como perros de paja. A la manera del Cielo y de la Tierra, el Sabio no es bueno para el pueblo que gobierna, sino que lo trata como perro de paja. El entredós del Cielo y de la Tierra, sede del Principio, lugar donde actúa su virtud, es como un fuelle, como la bolsa de un fuelle cuyas dos paredes serían el Cielo y la Tierra, que se vacía sin agotarse, que se mueve exteriorizándose sin cesar. He aquí todo lo que podemos entender del Principio y de su acción productora. Tratar de detallar con palabras y con números sería un trabajo inútil. Atengámonos a esta noción global.

VII

Si el Cielo y la Tierra duran siempre es porque no viven para sí mismos. Siguiendo este ejemplo, el Sabio avanza al retroceder; al descuidarse se conserva. Como no busca su provecho, todo tiende a su conveniencia.

IX

Tener un vaso lleno sin que nada se derrame es imposible; más hubiera valido no llenarlo. Conservar una hoja afilada en extremo, sin que su filo se embote, es imposible, más hubiera valido no afilarla hasta ese punto. Conservar una sala llena de oro y de piedras preciosas sin que sea sustraído, es imposible; más hubiera valido no amasar ese tesoro.

No se puede mantener ningún extremo durante mucho tiempo. A cualquier apogeo le sucede necesariamente su decadencia. Así ocurre con el hombre…

Cualquiera que habiéndose vuelto rico y poderoso se enorgullece, prepara él mismo su ruina. Retirarse en el apogeo de su mérito y de su reputación, ése es el camino del Cielo.

XXIII

Hablar poco, y actuar sólo sin esfuerzo, ésta es la fórmula. Un viento impetuoso no se sostiene durante una mañana, una lluvia torrencial no dura una jornada. Y sin embargo, estos efectos están producidos por el Cielo y la Tierra (los agentes más poderosos de todos. Pero son efectos forzados, exagerados, por eso no pueden ser sostenidos). Si el Cielo y la Tierra no pueden sostener una acción forzada, cuanto menos lo podrá el hombre.

Aquel que se conforme al Principio, conforma sus principios a ese Principio, su actuación a la acción de ese Principio, su no-actuación a la inacción de ese Principio. De esta forma, sus principios, sus acciones, sus inacciones (especulaciones, intervenciones, abstenciones), le darán siempre la satisfacción del éxito (pues, suceda algo o no suceda nada, el principio evoluciona, por lo tanto está contento).

(Esta doctrina de la abnegación de las opiniones y de la acción es del agrado de poca gente) Muchos creen apenas en ella, los demás nada en absoluto.

XXIX

Para aquel que detenta el imperio, querer manipularlo (actuar positivamente, gobernar activamente) es según mi opinión, desear el fracaso. El imperio es un mecanismo de una extrema delicadeza. Es necesario dejarlo ir solo. No se debe tocar. Quien lo toca, lo estropea. Quien quiere apropiarse de él, llega a perderlo.

Cuando gobierna el Sabio deja actuar a todos los seres (y al imperio que es su suma), según sus diversas naturalezas; los ágiles y los lentos; los apáticos y los ardientes; los fuertes y los débiles; los duraderos y los efímeros.

Se limita a reprimir las formas en exceso que serían nocivas al conjunto de los seres, como el poder, la riqueza, la ambición.

XXXIII

Conocer a los demás es sabiduría; pero conocerse a sí mismo es sabiduría superior (al ser la naturaleza propia lo que hay más profundo y más escondido). Imponer su voluntad a los demás es fuerza; pero imponérsela a sí mismo es fuerza superior (al ser las propias pasiones lo que resulta más difícil de dominar). Bastarse (estar contento con lo que el destino ha dado) es la verdadera riqueza; dominarse (plegarse a lo que el destino ha dispuesto) es el verdadero carácter.

Permanecer en su sitio (natural, el que el destino ha dado) hace durar mucho tiempo. Después de la muerte no cesar de ser es la verdadera longevidad (la que es el premio de todos aquellos que han vivido en conformidad con la naturaleza y el destino).

XLIII

En todas partes y siempre, lo blando desgasta lo duro (el agua desgasta la piedra). El no-ser penetra incluso donde hay fisuras (los cuerpos más homogéneos, como el metal y la piedra). De allí saco la conclusión de la eficacia suprema del no-actuar.

¡Silencio e inacción! Pocos hombres llegan a comprender su eficacia.

El silencio es una fuente poderosa

XLVII

Sin salir por la puerta es posible conocer todo el mundo; sin mirar por la ventana es posible darse cuenta de las vías del Cielo (principios que rigen todas las cosas). Cuanto más lejos se va, menos se aprende.

El Sabio llega a la meta, sin haber dado un paso para alcanzarla. Conoce antes de haber visto, por los principios superiores. Termina, sin haber actuado, por su influencia trascendente.

XLVIII

Por el estudio, multiplicamos cada día (en nuestra memoria las nociones particulares inútiles y nocivas); por la concentración sobre el Principio, las disminuimos cada día. Llevada hasta su extremo, esta disminución desemboca en la no-actuación (consecuencia de la ausencia de nociones particulares).

Ahora bien, no existe nada que el no-actuar (el dejarse llevar) no venza. No actuando se conquista el imperio. Actuar para conquistarlo, hace que no lo obtengamos.

LXIV

Lo que es apacible es fácil de contener; lo que aún no ha aparecido es fácil de prevenir; lo que es débil es fácil de quebrar; lo que es menudo es fácil de dispersar. Es necesario tomar medidas antes de que la cosa exista, y proteger el orden antes de que el desorden haya estallado.

Un árbol al que los brazos tienen dificultades para abrazarlo, ha nacido de una ridícula fina como un cabello; una torre de nueve pisos se levanta a partir de un montón de tierra; un viaje de mil estadios se inició con un paso.

Los que hacen demasiado estropean sus asuntos. Los que aprietan demasiado fuerte, acaban por soltarlo. El Sabio que no actúa no estropea ningún asunto. Como no está atado a nada, nada se le escapa.

Cuando el vulgo hace un negocio, normalmente lo pierde, justo en el momento en que iba a tener éxito (la embriaguez de su principio de éxito le hace perder la mesura y cometer torpezas). Es necesario, para tener éxito, que la circunspección del comienzo dure hasta su término. El Sabio no se apasiona por nada. No ambiciona ningún objeto, porque es raro. No se ata a ningún sistema, pero se instruye por las faltas de los demás. Para cooperar a la evolución universal, no actúa, pero deja hace.

[i] Tao Te King, Ediciones Obelisco (texto extraído del prólogo de Juli Peradejordi)

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CREDO O CRISTO

Ningún hombre ama a Dios si aborrece a sus semejantes,
Quien pisotea el corazón o el alma de su hermano;
Quien busca encadenar, nublar o ensombrecer la mente
Con miedos del infierno, no ha percibido nuestra meta.
Dios nos envió todas las religiones benditas
Y Cristo, el Camino, la Verdad y la Vida,
Para dar descanso al de pesada carga
Y paz para el dolor, el pecado y la lucha.
Contemplad al Espíritu Universal que ha llegado
A todas las iglesias, no a una solamente;
En la mañana de Pentecostés una lengua de fuego
Rodeando a cada apóstol como un halo brilló.
Desde entonces como buitres famélicos y voraces,
Hemos combatido a menudo por un nombre sin sentido,
Y buscado dogmas, edictos o credos,
Para enviarnos los unos a los otros a la hoguera.
¿Está Cristo dividido entonces? ¿Fue Pedro o Pablo,
Para salvar al mundo, clavado al madero?
Si no, ¿por qué, entonces, tales divisiones?
El amor de Cristo abarca tanto a vosotros como a mí.
Su puro dulcísimo amor no está confinado
Por credos que segregan y levantan una muralla.
Su amor envuelve y abraza a toda la humanidad,
No importa lo que nosotros nos llamemos de Él.
Entonces, ¿por qué no aceptar Su palabra?
¿Por qué sostenemos credos que nos separan?
Sólo una cosa importa ser oída;
Que el amor fraterno llene todos los corazones.
Sólo hay una cosa que el mundo necesita saber,
Sólo hay un bálsamo para todos los dolores humanos,
Sólo hay un camino que conduce hacia los ciclos,
Este camino es: humana compasión y amor.

Concepto Rosacruz del Cosmos de Max Heindel

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ISLÁM o CRISTO

En una reunión mundial de ministros de diferentes denominaciones se concluyó que la religión musulmana es la que más crece en el planeta especialmente entre los grupos minoritarios.
El mes pasado asistí a la clase de entrenamiento requerido para mantener mi status de seguridad en el Departamento de Prisiones. Durante la reunión hubo una presentación por tres disertantes: uno Católico, uno Protestante y un musulmán, quienes explicaron sus creencias. Me interesaba sobre todo lo que el Imán islámico diría. El Imán hizo una completa y gran presentación de las bases del Islam incluyendo vídeos.
Después de las presentaciones se concedió tiempo para preguntas y respuestas. Cuando llegó mi turno pregunté al Imán:
“Por favor y corríjame si me equivoco, pero entiendo que la mayoría de Imanes y clérigos del Islam han declarado la Yihad (guerra santa) contra los infieles del mundo. De modo que matando a un infiel (que es una orden para todos los musulmanes) tienen asegurado un lugar en el cielo. Si así fuera el caso… ¿Puede usted darme una definición de infiel? ”
Sin discutir mis palabras contestó con seguridad: “Son los no creyentes”. A lo cual contesté: “Permítame asegurarme que le entendí bien. ¿A todos los seguidores de ALÁ se les ha ordenado matar a todo el que no profese su fe para poder ir al cielo? ¿Correcto? ”
La expresión de su cara cambió, de una con autoridad, a la de un muchacho hallado con la mano en la lata de galletas.
Avergonzado, contestó: “Así es” Agregué: “Pues bien, señor, tengo un verdadero problema tratando de imaginar al Papa Benedicto XVI ordenándole a todos los católicos matar a todos los Islámicos o al Dr. Stanley ordenando a los protestantes hacer lo mismo para ir al cielo ”.
El Imán quedó mudo. Continué:
“También tengo otra pregunta, amigo, cuando usted y sus colegas les dicen a sus pupilos que me maten, a quien prefiere usted ¿a ALÁ que ordena que me mate para que UD. pueda ir al cielo o a mi Jesús que me ordena amarlo a Ud. como a mí mismo para que yo vaya al cielo y que desea que UD. me acompañe?”
Se podía oír la caída de un alfiler cuando el Imán avergonzado inclinó su cabeza.

Debido al sistema de justicia liberal y a la presión del ACLU (Organización Árabe Americana). Este diálogo no será publicado.

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ZEN

Zen, escuela del budismo que se desarrolló en China y más tarde en Japón como resultado de una fusión entre la forma budista Mahayana india y la filosofía china del taoísmo. Zen y Chan son, respectivamente, las formas japonesa y china de pronunciar el término sánscrito dhyana, que designa un estado mental más o menos equivalente a la contemplación o la meditación, aunque sin el sentido estático y pasivo que estas palabras conllevan a veces. La escuela Zen es la peculiar manera china de conseguir la meta budista de ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene pensamientos ni sentimientos de apego. A esta actitud se la denomina no mente, un estado de conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el Zen sostiene que tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual, sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino, tun-wu; en japonés, satori). Así pues, el Zen abandona tanto las teorías como los sistemas de práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo que representa. Es famosa la respuesta que Yao-shan, un maestro Zen, dio tras preguntársele: “¿Qué es el camino del Zen?”; él contestó: “¡Una nube en el cielo y agua en la jarra!”.

Bodhidharma fue el primer patriarca del budismo Zen, decía que las buenas acciones no eran suficientes para lograr la iluminación. Cuentan que se retiró a un monasterio donde pasó nueve años mirando fijamente la pared.

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NHÁ CHICA (biografía)

Nha Chica ha sido popularizada por el escritor Paulo Coelho al nombrarla en la primera página de su libro Maktub. Según el testimonio de este escritor, le pidió a Nha Chica que le hiciera un escritor famoso y él regresaría cuando tuviera cincuenta años con  dos rosas rojas en una mano y otra blanca en la otra. Le llegó la inspiración y publicó su primer exitoso libro seguido de muchos más. No sólo cumplió su promesa sino que además le dedicó su libro Maktub.

Francisca Paula de Jesús, conocida popularmente como Nhá Chica, nació en 1810 en la aldea de San Antonio do Rio das Mortes Pequeno, uno de los cinco distritos de São João del Rei municipio del estado de Minas Gerais (Brasil), poco tiempo después se trasladó con su familia a la ciudad de Baependi donde vivió hasta su muerte (14 de junio de 1895)

Según cuentan los más viejos del lugar, era hija de Isabel, una la esclava liberada por Chica da Silva en Diamantina. Isabel conoció por aquel entonces al indio Seberê que había huido de los hacendados de Bahía que les habían robado sus tierras. Seberê subió el Río San Francisco y se fue a vivir a Villa Rica (Minas Gerais) donde trabajó como aprendiz de escultor y esculpió ángeles para las iglesias barrocas. Por aquel entonces Seberê conoció al santo mártir Tiradentes que fue ahorcado y descuartizado, a causa de esto Seberê  nuevamente perseguido huyó a Caxambu, al sur de Minas Gerais escondiéndose en los bosques, momento en que conoció a Isabel y de esta relación nació Nhá Chica. Nunca regresó Seberê a Caxambu y pasados diez años, Isabel cansada de esperarle se marchó con su hija a buscarlo a la Sierra de Mantiqueira. Nunca le encontraron e Isabel murió dejando a su hija Nhá Chica de diez años de edad y a su Teotônio de doce, huérfanos en Baependi. Aquellos  niños crecieron al cuidado de Nuestra Señora que poco a poco conquistó el corazón de la niña que le consultaba todo lo que le sucedía. Antes de morir, Isabel aconsejó a su hija que no se casara y que dedicara su vida a Dios, Nhá Chica obedeció y rehusó cualquier propuesta de matrimonio que le hicieron. Se dedicó en cuerpo y alma a los pobres y aunque atendía a todos, siempre acudía a los más necesitados. Para todos tenía una palabra de aliento un consejo o una promesa de oración. Llegaron a verla como una “santa” y muchos no tomaban ninguna decisión hasta no consultarla. Su fama de santa llegó hasta remotos lugares, tanto que muchas personas venían de lejos a pedirle consejo y oraciones. Era paciente con todos los que la procuraban, les atendía durante todos los días de la semana excepto el viernes que lo dedicaba a lavar su ropa y a la oración y a la penitencia. Se había reservado el viernes en recuerdo a la Pasión e muerte de Nuestro Señor Jesucristo.

Nhá Chica era analfabeta, nunca supo leer ni escribir y así, personas cercanas le leían las Sagradas escrituras. Compuso una Novena en honor de Nuestra Señora de la Concepción y construyó al lado de su pequeña casa una iglesia donde veneraba una pequeña imagen de la Virgen que perteneció a su madre. Imagen que aún se conserva en una sala de la casa donde vivió.

En 1954, la Iglesia de Nhá Chica fue confiada a la Congregación de las Hermanas Franciscanas del Señor, y desde entonces fue construida una obra de asistencia social para menores que es financiada por benefactores devotos de Nhá Chica. Actualmente esta asociación acoge a más de 160 niños. A lo largo de los años, después de varias reformas, es actualmente “Santuario de Nuestra Señora de la Concepción” que acoge peregrinos de todo el Brasil y diversas partes del mundo. Los fieles que lo visitan hacen peticiones y piden favores y regresan después para agradecer la gracia recibida. Actualmente en el registro del Santuario se puede leer unas 20.000 gracias alcanzadas por intermedio de Nhá Chica.

Murió el día 14 de junio de 1895 con 85 años de edad y fue enterrada el día 18 de junio en la Capilla construida por ella. Las personas que la acompañaron dieron testimonio de que su cuerpo exhaló un misterioso perfume de rosas durante los cuatro días del velatorio. Perfume que de nuevo fue sentido 103 años después, el día 18 de junio de 1998 por miembros del Tribunal Eclesiástico de su causa de beatificación. Sus restos mortales se encuentran actualmente en el mismo lugar en que se enterraron en el interior del Santuario de Nuestra Señora de la Concepción en Baependi protegidos por una urna acrílica colocada en el interior de otra de granito, donde son venerados por los fieles. Recibió oficialmente el título de Sierva de Dios de la Congregación de las causas de los Santos del Vaticano en 1991 y en la mañana del viernes 14 de enero de 2011, el Papa Benedicto XVI reconoció sus virtudes heroicas.

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DIOS EXISTE

Como ya sabéis, me gusta compartir lecturas con significado para que mis coetáneos y no coetáneos adquieran una comprensión mayor sobre los beneficios de emanar espiritualidad y una buena energía.

Un hombre fue a una barbería a cortarse el pelo y recortarse la barba. Como es costumbre en estos casos, entabló una amena conversación con la persona que le atendía.

Hablaban de muchas cosas y tocaron varios temas. De pronto, hablaron de Dios. El barbero dijo:

Fíjese caballero, que yo no creo que Dios exista, como usted dice…

– Pero, ¿por qué dice usted eso? – preguntó el cliente.

– Pues es muy fácil, basta con salir a la calle para darse cuenta de que Dios no existe, o dígame, acaso si Dios existiera, ¿habrían tantos enfermos?, ¿habría niños abandonados? Si Dios existiera, no habría sufrimiento ni tanto dolor para la humanidad. Yo no puedo pensar que exista un Dios que permita todas estas cosas.

El cliente se quedó pensando un momento, pero no quiso responder para evitar una discusión. El barbero terminó su trabajo y el cliente salió del negocio. Recién abandonaba la barbería, observó en la calle a un hombre con la barba y el cabello largo. Al parecer, hacía mucho tiempo que no se lo cortaba y se veía muy desarreglado.

Entonces entró de nuevo a la barbería y le dijo al barbero:

– ¿Sabe una cosa? los barberos no existen . . .

– ¿Cómo que no existen? – preguntó el barbero – Si aquí estoy yo, y soy barbero.

– ¡No! – dijo el cliente – No existen porque si existieran no habría personas con el pelo y la barba tan larga como la de ese hombre que va por la calle.

– Ahh, los barberos sí existen, lo que pasa es que esas personas no vienen hacia mí.

– ¡Exacto! – dijo el cliente – ese es el punto, Dios sí existe, lo que pasa es que las personas no van hacia Él y no le buscan, por eso hay tanto dolor y miseria…

http://webcatolicodejavier.org/indiceref.html

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¿CUÁL ES LA MEJOR RELIGIÓN?

Breve diálogo entre el teólogo brasileño Leonardo Boff y el Dalai Lama.

En el intervalo de una mesa redonda sobre religión y paz, en la que participábamos el Dalai Lama y yo, maliciosamente, más también con interés teológico, le pregunté en mi inglés defectuoso:

Su Santidad, ¿Cuál es la mejor religión?

Esperaba que dijera: el budismo tibetano o las religiones orientales mucho más antiguas que el cristianismo…

El Dalai Lama hizo una pequeña pausa, sonrió, me miró fijamente a los ojos, lo que me desconcertó un poco porque yo sabía la malicia contenida en la pregunta y, afirmó:

El Dalai Lama hizo una pequeña pausa, sonrió, me miró fijamente a los ojos, lo que me desconcertó un poco porque yo sabía la malicia contenida en la pregunta, y afirmó:

“La mejor religión es la que te aproxima más a Dios, al infinito. Es aquella que te hace mejor” Para salir de la perplejidad delante de tan sabia respuesta, pregunté:

¿Qué es lo que me hace mejor?

Él respondió:

“Aquello que te hace más compasivo, más sensible, más desapegado, más amoroso, más humanitario, más responsable, más ético… la religión que consiga hacer eso de ti, es la mejor religión”.

Callé maravillado y hasta el día de hoy estoy rumiando su respuesta sabia e irrefutable.

Amigo, no me interesa tu religión o si tienes o no tienes religión. Lo que realmente me importa es tu conducta hacia tus semejantes hacia tu familia, hacia tu comunidad, en tu trabajo y al mundo. Recuerda:

“El Universo es el eco de nuestras acciones y nuestros pensamientos”.

La ley de acción y reacción no es exclusiva de la Física, es también de las relaciones humanas. Si yo actúo con el bien, recibiré el bien, si actúo con el mal, recibiré el mal. Aquello que nuestros abuelos nos dijeron es la más pura verdad: “tendrás siempre el doble de aquello que desees a los otros”.

Ser feliz no es cuestión de destino. Es cuestión de elección.

Cuida tus pensamientos porque se volverán palabras.

Cuida tus palabras porque se volverán actos.

Cuida tus actos porque se harán costumbres.

Cuida tus costumbres porque forjarán tu carácter.

Cuida tu carácter porque formarán tu destino y,

Tu destino será tu Vida.

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LAO-TZÚ

El Taoísmo es un sistema religioso y filosófico chino, que data del siglo IV a.C. Entre las escuelas de pensamiento de origen chino, la influencia del taoísmo sólo ha sido superada por la del confucianismo. Las creencias filosóficas y místicas esenciales taoístas se encuentran en el Tao Tê-King (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud), un texto que data del siglo III a.C. atribuido a la figura histórica de Lao-tsé, y en el Zhuangzi, un libro de parábolas y alegorías que también data del siglo III a.C., pero atribuido al filósofo Zuang-zi. Mientras el confucianismo exhorta a los individuos a someterse a las normas de un sistema social ideal, el taoísmo mantiene que el individuo debe ignorar los dictados de la sociedad y sólo ha de someterse a la pauta subyacente del Universo, el Tao (Camino), que no puede ni describirse con palabras ni concebirse con el pensamiento. Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada” (wu-wei), es decir, nada forzado, artificial o no natural. A través de la obediencia espontánea a los impulsos de la esencia natural propia de cada uno y al despojarse a sí mismo de doctrinas y conocimientos, se alcanza la unidad con el Tao y de ello deriva un poder místico (Tô). Este poder permite trascender todas las distinciones mundanas, incluso la distinción entre la vida y la muerte.

Lao-Tzú, nació hacia el año 570 a.C. en Hai. Según cuenta la leyenda, fue dado a luz por una madre virgen que lo llevó en su seno durante ochenta y dos años hasta que un día mientras descansaba bajo la sombra de un ciruelo, una partícula de Sol semejante a una perla se introdujo por la boca de la virgen e hizo que se le abriera la axila y naciera Lao-Tzú. De nuevo encontramos cierto paralelismo en este obviamente simbólico relato con el misterio de la concepción de los evangelios. Conocido también como el Viejo Maestro se le atribuye la autoría del libro Tao Te King, que consta de 81 capítulos sin orden aparente. Según cuenta una leyenda, el original estaba escrito en palillos de bambú; pero un día los palillos cayeron al suelo y el libro se desordenó. Desde entonces se lee en desorden y quizás ésta sea la razón por la cual nunca lleguemos a comprenderlo en su totalidad. Aunque, esa misma leyenda dice también que los Sabios son capaces de ordenar de nuevo los versos y leerlo como es debido. El Libro siempre es el Hombre y de lo que se trata es de reordenarnos a nosotros mismos. Poco se sabe con certeza de su vida, pero se cuenta que después de viajar a diferentes países regresó a China y, que siendo funcionario, abandonó su carrera y se dirigió al Tibet montado a lomos de un buey negro donde se encontró con Yin Hsi, el cual le suplicó que escribiera sus enseñanzas, a lo que Lao Tzú accedió y luego de entregárselas continuó su camino.

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ENOC

Enoc, también Henok, en el Antiguo testamento (Génesis 4,17-18), hijo de Caín y padre de Irad. En otro momento (Génesis 5,18-21), Enoc era hijo de Yéred y padre de Matusalén. La palabra, por tanto, parece que corresponde al nombre propio hebreo de varios personajes bíblicos. Es posible que la figura patriarcal de Enoc tenga su origen en un mito solar, que más tarde asumió una considerable importancia en el pensamiento judío. La más destacada de las leyendas tradicionales asociaba a Enoc con su “traslación”, es decir, haber sido llevado al cielo sin haber muerto. Esta tradición se basaba en el Génesis 5,24: “Enoc anduvo con Dios y desapareció, porque Dios se lo llevó”. Este versículo ejerció gran influencia sobre el desarrollo de conceptos sobre la inmortalidad en el Antiguo Testamento.

 

El Libro de Enoc es una colección de escritos, la obra más larga incluida en los pseudoepígrafos; primero y más importante de los Apocalipsis. Este libro se atribuye al patriarca hebreo Enoc, también se lo denomina  Enoc Etíope, ya que los textos se han conservado en su integridad sólo en etíope, un idioma arcaico semita hablado en Etiopía. El libro es un conjunto de diversas secciones escritas por varios autores en distintos momentos de los siglos II y I a.C. Los especialistas han llegado a la conclusión de que la obra original fue escrita en hebreo o en arameo. Poco después se tradujo al griego. Se cree que la traslación al etíope se realizó a partir del griego, en torno al 500 d.C. Partes del Enoc Etíope sobreviven en griego, latín y arameo, en este último caso en los manuscritos descubiertos en Qumran, Jordania. El libro consta de siete secciones. La primera (capítulos 1 al 5) presenta el tema de fondo del libro, el inminente juicio de Dios. La segunda (capítulos 6 al 36) cuenta las desventuras de la horda de ángeles caídos y de los recorridos de Enoc por los lugares del castigo y de la recompensa finales. La tercera sección (capítulos 37 al 71) predice la llegada del Mesías, quien juzgará a todos, seres angélicos y humanos. Describe a su vez el paradisíaco futuro reino de Dios. La cuarta sección (capítulos 72 al 82) incluye revelaciones acerca de las criaturas celestiales, como por ejemplo los enfrentamientos que se producirán entre ellas cuando se acerquen los últimos días del mal. La quinta sección (capítulos 83 al 90) contiene las visiones de Enoc de un diluvio enviado para castigar al mundo por su perversidad y la posterior instauración del reino mesiánico. La sexta sección (capítulos 91 al 105) consuela a los justos, les insta a mantenerse así, y condena a los injustos prediciendo su final. En esta sección Enoc divide la totalidad de la historia humana en 10 semanas de diferente duración (que simbolizan otras tantas épocas), cada una caracterizada por personajes o acontecimientos especiales; por ejemplo, la cuarta semana la protagoniza Moisés; la séptima trata de una degeneración universal. En la décima y última semana el antiguo cielo será reemplazado por uno nuevo y eterno. En la última sección (capítulos 106 y 107), la culminante, vuelve a hablarse del diluvio, de la posterior repetición de la era de la depravación y de los castigos y premios que llegarán cuando el Mesías instaure su reino. Los primeros cristianos tenían en gran estima el Libro de Enoc, pero a excepción de sus poco frecuentes referencias al mismo, poco se sabía acerca de la obra hasta que a finales del siglo XVIII se descubrieron en el noreste de África tres manuscritos íntegros en etíope. Los especialistas modernos lo consideran importante porque muchos de sus conceptos e incluso su terminología, son muy similares a conceptos escatológicos posteriores y a libros y pasajes apocalípticos del Nuevo Testamento.

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HISTORIA DE LA CÁBALA

La Cábala es un conjunto de enseñanzas esotéricas del pueblo hebreo, es la interpretación mística y alegórica del Antiguo Testamento en la tradición judía. Es una teosofía esotérica que ofrece una valiosa interpretación simbólica de la Torá y de los mandamientos. Se basa en la comprensión y descripción de las energías divinas y ofrece al estudioso la capacidad de modificar no sólo su interior con el objeto de acercarse a la perfección, sino también en el mundo material.
Según el libro apócrifo “IV Esdras, 14, 5-6” no todos los preceptos que Moisés recibió en el monte Sinaí debían ser transmitidos al pueblo. Según mandato divino algunos deberían ser enseñados durante el día y otros por la noche. Esto dejaría claro que una parte de las enseñanzas recibidas por el patriarca debían ser consideradas esotéricas y sólo transmitidas a los sabios y sacerdotes. En ningún pasaje de las Sagradas escrituras se menciona, obviamente, cuáles eran esos conocimientos así como tampoco hay alusión alguna a la Cábala como sistema o como doctrina. Las leyendas señalarían sus orígenes en el ángel Razyel. Éste a través del ángel Meratón comunicaría sus enseñanzas a Moisés y a Abraham

El primer cabalista conocido fue el patriarca Abraham que planteó preguntas acerca del Creador, y los mundos superiores le fueron revelados transmitiendo a las generaciones posteriores el conocimiento adquirido. La palabra qabbalah para algunos significa “tradición recibida”, sin embargo para otros significa “recibir, comprender”. El objetivo principal de la Cábala es el acercamiento a Dios como Creador supremo. La Cábala puede ser dividida en cuatro cuerpos doctrinarios: Cábala dogmática: es la parte menos accesible y se llega a ella tras la lectura de dos libros sagrados, el Sefer Yetzirá (Libro de la Creación) y el Sefer Hazoar “Zohar” (Libro del Esplendor). Cábala literal: su principal objetivo es el estudio del libro religioso por excelencia, la Torá y se divide a su vez en tres métodos: Gematría (estudio del valor numérico de las palabras), Notaricón ( metodo que consiste en formar una palabra con las iniciales o letras finales de los vocablos) y Temurá (método de transmutación de los fonemas o letras que forman las diferentes palabras). Cábala no escrita (se transmite oralmente del maestro al discípulo) y Cábala práctica ( pretende modificar el entorno elaborando amuletos y talismanes).

El estudio de la Cábala debe ser abordado con una absoluta amplitud mental. Los textos cabalísticos, así como los conceptos que esta disciplina propone se basan en símbolos, cuya percepción suele ser más intuitiva que racional. Cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor numérico específico y está asociada a múltiples elementos; por ello, el alfabeto puede considerarse como una herramienta para describir las energías y, a la vez, en el momento en que se operan asociaciones y transmutaciones, realizar cambios en elementos sutiles y materiales. Al igual que otras disciplinas que intentan comprender las verdades últimas, la Cábala establece un sistema de correspondencias que permite intuir conexiones dentro de la realidad que, a simple vista no pueden ser percibidas. Según esta doctrina el hombre es capaz de generar correspondencias por sí mismo; sin embargo se siente fuertemente atraído hacia el mal, de modo que las correspondencias que encuentre sin el auxilio del marco teórico de la Cábala, es probable que resulten a la larga perjudiciales. Los estudios cabalísticos ayudan a encauzar esta capacidad a fin de que las asociaciones que se establezcan no sólo resulten positivas y útiles sino que estén en consonancia con la Creación. En última instancia, estas correspondencias guiarán al estudioso hacia un encuentro con Dios. (texto extraído del libro: Cábala, de Boj Calvo)

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