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Archive for 18 junio 2008

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Y, como sé que se suele dar por  “bueno” o solemos dar más “credibilidad” a las opiniones  de los que consideramos importantes o famosos aunque nos sean desconocidos; citaré  reflexiones de otras personas que seguro habrás oído hablar de ellas.

Y, como sé que se suele dar por  “bueno” o solemos dar más “credibilidad” a las opiniones  de los que consideramos importantes o famosos aunque nos sean desconocidos; citaré  pensamientos de otras personas que seguro habrás oído hablar de ellas.

Este texto corresponde al epitafio de Benjamín Franklin, político, científico e inventor, (1706 – 1790). 

 

“Aquí yace El cuerpo de Benjamín Franklin, impresor; semejante a la cubierta de un viejo libro. Con las páginas arrancadas y los versos abandonados. Con el título y los cantos dorados borrados. La obra no se perderá. Pues, como él creía, reaparecerá de nuevo. En una edición nueva y más elegante. Revisada y Corregida por el Autor”.

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Primero se llevaron a los comunistas, pero a mi no me importó porque yo no lo era; enseguida se llevaron a unos obreros, pero a mí no me importó porque yo tampoco lo era, después detuvieron a los sindicalistas, pero a mí no me importó porque yo no soy sindicalista; luego apresaron a unos curas, pero como yo no soy religioso, tampoco me importó; ahora me llevan a mí, pero ya es demasiado tarde. Bertolt Brecht, poeta y dramaturgo alemán (1898-1956)
Seamos solidarios con nuestros semejantes, la vida es cíclica, lo que hoy está arriba, mañana puede estar abajo; así, tal como dice la sabiduría popular: “hoy por ti y mañana por mí”.
Pero a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César. Este texto atribuido a Bertolt Brecht, realmente pertenece al pastor luterano alemán Martin Niemöller (1892–1984), es parte de un sermón dado por él en la Semana Santa de 1946 y dice así:
Cuando los nazis vinieron a buscar a los comunistas, guardé silencio, porque yo no era comunista.
Cuando encarcelaron a los socialdemócratas, guardé silencio, porque yo no era socialdemócrata. Cuando vinieron a buscar a los sindicalistas, no protesté, porque yo no era sindicalista.
Cuando vinieron a buscar a los judíos, no protesté, porque yo no era judío.
Cuando vinieron a buscarme, no había nadie más que pudiera protestar.

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PETICIONES

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Todos hemos pedido en alguna ocasión algo a seres que creemos tienen la potestad de conceder nuestras peticiones, sobre todo en situaciones difíciles; ya que como dice el refrán popular, no nos acordamos de Santa Bárbara hasta que no truena. Probablemente tales situaciones la mayoría de las veces las hubiéramos podido evitar tomando las decisiones adecuadas, pero somos humanos y estamos aquí para errar y corregirnos.  Unos oran a su Dios, otros a diferentes  Santos en los que tienen depositada su fe, otros piden  ayuda y protección a sus familiares fallecidos, otros hacen sus peticiones al ver pasar una estrella fugaz, otros creen que pueden hacer una petición al visitar por primera vez una iglesia, otros a su Ángel de la Guarda… Y como supongo que habrá ocasiones en tu vida en que quieras hacer alguna petición, sin menospreciar a ninguno de los antes mencionados, te hablaré  de YEMANJA, a la que le tengo una especial devoción. No sin antes decirte que debes tener cuidado con lo que pides, porque es posible que se te conceda, no nos vaya a ocurrir lo mismo que a Deífoba, Sibila (En la mitología griega y en la romana, cualquier mujer inspirada con poderes proféticos por el dios Apolo) de Cumas, a la que el dios  Apolo le había prometido concederle todos sus deseos, y ella le pidió vivir tantos años cuantos granos de arena había en su mano, pero se le olvidó pedir la eterna juventud por lo cual se fue consumiendo y su deseo  de morir no podía cumplirse. De todas maneras te diré que cuando se pide un deseo, siempre debe decirse: “que se me conceda si es para mi bien”, porque, no siempre sabemos  si nuestra petición a la larga puede resultar una pesadilla.  Su festividad es el  31 de diciembre,  es la Reina del Mar y es el día en que los devotos le agradecen todo lo recibido y hacen nuevas peticiones para el año entrante. Si tienes el mar cerca, debes arrojar siete monedas al mar al mismo tiempo que pides el deseo, ella lo concederá. Y si no estás cerca del mar, puedes igualmente manifestar tus deseos, cuando tengas la oportunidad de ir al mar,  le arrojas las monedas, ella es complaciente y acepta el pago aplazado. Y, aún a riesgo de repetirme, vuelvo a advertirte que los amuletos, pueden traerte buena o mala suerte, sólo si tú crees en ello. A  unas personas les funcionará y a otras no, el resultado sólo depende de la fe que se tenga en ello. No existen amuletos mágicos, ni en un sentido ni en otro; si no crees en algo, ese algo nunca te afectará, ni para bien ni para mal.  No existen conjuros, o amuletos de amor, ni para atraer al ser amado, ni para perjudicarlo, no dejes que te engañen. El mal de ojo no existe, es la mala conciencia de cada uno el que hace que cuando alguien te maldice te ocurra algo malo, es tu sentimiento de culpa por una mala acción, lo que te lleva a que en algunos casos se cumplan las “maldiciones”, es tu mente, es una autosugestión negativa, no le otorgues a nadie un poder que no tiene. Hoy en día no existen hechiceras como Circe. En la mitología griega, Circe era capaz de convertir a los seres humanos en animales, sin embargo sus víctimas conservaban la razón, y sabían lo que les había ocurrido. Durante su travesía, el héroe griego Odiseo visitó la isla de Circe con sus compañeros, a los que ésta transformó en cerdos. Con el fin de ayudar a sus hombres, Odiseo recurrió al dios Hermes, de quien recibió una hierba que lo hizo inmune a los encantamientos de Circe. La obligó a restablecer la forma humana de sus compañeros y, sorprendida de que alguien pudiera resistirse a sus sortilegios, se enamoró de Odiseo. Que no te convenzan de lo contrario, las personas que están dispuestas a hacer un conjuro para perjudicar a otro por dinero, se darán cuenta de que la vida es un boomerang y ese  daño que intentan inflingir, regresará a ellos tarde o temprano. Sólo quienes creen en la eficacia de las prácticas maléficas pueden resultar sus víctimas. El único poder que la Geoecia (magia negra) y la brujería poseen es el que se les atribuya, pues en sí mismas tales prácticas no poseen fuerza alguna. Lo opuesto se llama Teurgia, es decir, magia blanca o divina para la comunicación con los ángeles y espíritus planetarios. Aunque te he dicho que no me gusta dar consejos, en este tema sí que lo voy a hacer; huye de los charlatanes en la  adivinación, te dirán sólo lo que quieras oír.  Cualquier objeto que  encuentres, una concha en la playa, una piedra en el campo, cualquier cosa en cualquier lugar, si te llama la atención o simplemente te gusta, puede ser un talismán para ti si tú quieres que lo sea. Te  dará toda la suerte que tú quieras que te dé, todo es cuestión de sugestión.

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YEMANJA

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YEMANJA, Reina del Mar. Su festividad es el  31 de diciembre,  y es el día en que los devotos le agradecen todo lo recibido y hacen nuevas peticiones para el año entrante. La fiesta de Iemanja es una ofrenda  a la madre de los Orixás (dioses y diosas) Es un culto afro-brasileño, proveniente del candomblé, Yemanjá es reconocida como la madre de los orixás, junto con Oxalá (Cristo). Reina de las aguas,  le gusta recibir regalos, sobre todo flores. Muy respetada y adorada por los pescadores que la tienen como su protectora.  En la ciudad de Salvador da Bahía, (Brasil) la fiesta fue instaurada alrededor de 1920, por iniciativa de la colonia de pescadores de Río Vermelho que a causa de un año de pésima pesca decidieron recurrir a la tradición de Umbanda y pedir ayuda a los santos africanos llevados a Brasil por los esclavos negros. Los esclavos negros en la época del Brasil colonial no podían practicar el culto a sus orixás y tuvieron que asociarlos a los santos católicos, encontrando en esta práctica una forma de ablandar la severidad de la Iglesia católica y así garantizar su opción religiosa. Así Iemanjá  fue la equivalente a Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción, Oxalá a Cristo,  Ogum por San Antonio, y así todos los demás santos.La fiesta de Iemanjá es una manifestación de fe y esperanza que reúne a millones de personas de todas las razas en un mismo lugar, donde todos arrodillándose reverencian a la madre de los orixás, buscando un mismo propósito: crecimiento y protección espiritual.

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El Cuerpo Astral es el vehículo invisible a la percepción física que compenetra y circunda al cuerpo físico y proporciona las experiencias relacionadas con los deseos y emociones; es también llamado cuerpo de los deseos, fantasmas, apariciones, desdoblamiento, bilocación, proyección astral, etc. Puede ser también una alucinación telepática como se explica en casi todos los tratados de Parapsicología. A la obtención de fotografías espirituales de seres pertenecientes a otra dimensión y fotografías del llamado cuerpo astral de personas desdobladas en experiencias extra corporales, se llama Fitometragrafía. Al estado de división de la personalidad, a la facultad de poder desplazar nuestro cuerpo astral para actuar en un lugar lejano al cuerpo físico, se llama Desdoblamiento. A la separación total o parcial del vehículo astral del cuerpo físico con objeto de proyectarlo hacia otro lugar cercano o lejano a voluntad, se llama proyección Astral. Se llama Viaje Astral, cuando durante el sueño el espíritu abandona el vehículo material, pasando al cuerpo sutil y permaneciendo en él sin ningún contacto con el cuerpo físico, aún cuando ambos cuerpos están conectados por el llamado cordón plateado o hilo etérico (tiene forma de dos números seis unidos y puestos al revés, uno en posición vertical y el otro horizontal) este cordón vital o corriente de vida es también llamado la “cuerda de plata”. La Biblia lo llama “aliento de oro” y los orientales el “sutratma”, compuesto de materia más sutil que la de nuestro cuerpo físico; el ser vital es su exacta réplica y puede ser separado de él bajo ciertas condiciones. Ordinariamente la separación es muy difícil, pero en personas con un alto grado de desarrollo espiritual el cuerpo etéreo puede ser separado realizando grandes viajes.

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Entre finales del siglo VI y principios del siglo V antes de la llegada de Jesucristo, Buda caminaba por toda la India extendiendo sus pensamientos filosóficos religiosos por todo el país. Le acompañaban un grupo de discípulos predilectos y, entre éstos, destacaba especialmente un primo suyo llamado Ananda cuyo nombre significa felicidad, gozo. Al igual que Siddharta, (más conocido como Buda), Ananda nació en Kapilavastu, cerca de la actual frontera entre India y Nepal., era primo de Siddhartha,  fue su discípulo y  fiel compañero en los últimos veinticinco años de su vida; siendo su  asistente hasta que Buda murió. Gracias a que tenía una privilegiada memoria, tuvo un papel destacado en la recopilación de las  enseñanzas de Buda. Cuando la madre de Siddartha murió, Mahaprayapati, su tía, le crió ella rogó a Buda que le permitiera formar parte de la Sangha reiteradas veces a lo que Buda se negó por ser mujer. Fue Ananda el que  ayudó a que Mahaprayapati ingresara en la orden. Expuso diferentes argumentos, para convencerle, entre otros, le dijo que tenía una deuda con su madre adoptiva. Buda permitió crear una orden de mujeres pero con ciertas reglas. Su tía se convirtió en la primera monja de la Orden. Al admitir que las mujeres estaban igualmente capacitadas para la iluminación y al fundar la orden de las mujeres Buda instauró unas normas totalmente revolucionarias para la sociedad de su tiempo. El entorno patriarcal del hinduismo estaba presente en la vida de la India desde el año 2.500 a. C. y en él se consideraba que sólo los hombres podían encarar la búsqueda de la iluminación, así que sus posiciones eran totalmente impenetrables. Por lo tanto, la decisión de Buda, gracias a la constancia y perseverancia de Ananda fue totalmente arriesgada para su tiempo. Podríamos entender que Ananda fue el primer defensor de los derechos de igualdad de la mujer, además de ser el precursor de la forma de budismo Zen. Cuando tenía 120 años, al igual que Buda,  planeó su último viaje a Vaishali. Ananda se elevó por el aire utilizando sus poderes psíquicos y dejó que el fuego consumiera su cuerpo. Hoy se conservan unos 108 textos de Ananda.

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El calendario Cuauhxicalli (Jícara del Águila), conocido como la Piedra del Sol o Calendario Azteca, es un monumento de piedra de una sola pieza; pesa aproximadamente 25 toneladas y su diámetro mide 3,60 metros. Fue esculpido bajo la dominación del sexto monarca azteca Axayacatl en honor a Tonatiuh (dios del Sol). Ocupando un lugar especial en la estela se encuentra, para algunos, la placa de consagración que recuerda el año de construcción del Calendario Azteca 13-caña (13-Acati), equivalente al año 1479 d.C. Los numerosos motivos esculpidos en el Calendario Azteca, parecen relacionarse con la astronomía, la cronología y la cosmogonía de los antiguos mexicanos. La cara de Tonatiuh (el Sol) al centro de la piedra, era considerado el rey de todos los cielos, regía el Universo en todas sus manifestaciones. La preciosa corona, nariguera, orejeras y collar eran los ornamentos que caracterizaban esta deidad. Se le presentaba con el cabello rubio en concordancia con el sol; las arrugas del rostro indican la edad avanzada y la lengua hacia fuera como cuchillo de obsidiana (Roca volcánica de color negro o verde muy oscuro) significaba la necesidad de alimentarlo de corazones humanos y sangre fresca. La mitad de su rostro muestra los mismos adornos de jade que el mascarón principal. La lengua, al igual que el Dios de la noche, aparece como cuchillo de obsidiana que sale de la boca arrojando volutas de humo que demuestran su furia por la lucha diaria contra el Dios nocturno. Ambos dioses tienen los fastuosos ornamentos de las xiucoatl, celestiales y míticas serpientes con las que adquirían gran fuerza y autoridad.
Xiuhtecutli (Dios de la Turquesa), está representado como el Dios de la noche. La mitad de su rostro está cubierta por un velo que representa la oscuridad de la noche; su lengua en forma de cuchillo de obsidiana que sale de la boca indica la lucha diaria contra Tonatiuh (el Sol), con quien se enfrenta por la duración de la noche.
Ocelotonatiuh (sol del Jaguar), se le considera como la primera y más antigua de las cuatro épocas cosmogónicas. En ella habitaron los gigantes que crearon los dioses, vivían en cuevas, no trabajaban la tierra, y su base alimenticia estaba formada por raíces y frutos silvestres. Esta época finalizó con ataque de los jaguares a los gigantes.
Ehecatonatiuh, (sol del viento), segundo sol o segunda época, durante la cual la raza humana fue destruida por fuertes huracanes y vientos. Para protegerlos, los dioses transformaron a los hombres en monos a fin de que no fueran arrastrados por estos fenómenos naturales; de ahí la relación de los hombres con los simios.
Quiauhtonatiuh (sol de la lluvia de fuego), representa la tercera época cosmogónica. En ella todo fue extinguido por una lluvia de lava y fuego, y se transformó al hombre en ave para que volara y sobreviviera a la catástrofe así originada.
Atonatiuh (sol de agua), significa la cuarta era, la cual fue destruida por fuertes y tormentosas lluvias que cubrieron las más altas montañas. La humanidad, para salvarse de este diluvio universal, se transformó en peces para sobrevivir.
Nahui–Olin (sol de terremoto), misterioso símbolo predominante que representa la era del quinto sol, es decir, próximo fin de la humanidad en el planeta.
calendario-azteca

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